O Aperfeiçoamento Pessoal Contos de Samurai.

Um praticante certa vez perguntou a um mestre Zen, que ele considerava muito sábio: - Quais são os tipos de pessoas que necessitam de aperfeiçoamento pessoal? - Pessoas como eu - Comentou o mestre. O praticante ficou algo espantado: - Um mestre como o senhor precisa de aperfeiçoamento? - O aperfeiçoamento, - respondeu o sábio, - nada mais é do que vestir-se, ou alimentar-se... - Mas, - replicou o praticante, - fazemos isso sempre! Imaginava que o aperfeiçoamento significasse algo mais profundo para um mestre. - O que achas que faço todos os dias? - retrucou o mestre - A cada dia, buscando o aperfeiçoamento, faço com cuidado e honestidade os atos comuns do cotidiano. Nada é mais profundo do que isso.

Xangô Orisá do Camdomblé

Orixa Xangô, Orixá do trovão e da justiça, protetor dos juízes, advogados, burocratas. Usa roupa branca e vermelha, e coroa na cabeça, pois é rei. Seu fio de contas se faz com essas cores. Dança com um machado duplo na mão (Oxé) e é dono de um instrumento musical usado só para ele: o Xerê, chocalho de latão. A terça-feira é seu dia e sua saudação é Kaó-Kabiesilé! Lenda Certa vez, viu-se Xangô acompanhado de seus exércitos frente a frente com um inimigo que tinha ordens de seus superiores de não fazer prisioneiros, as ordens era aniquilar o exército de Xangô, e assim foi feito, aqueles que caiam prisioneiros eram barbaramente aniquilados, destroçados, mutilados e seus pedaços jogados ao pé da montanha onde Xangô estava. Isso provocou a ira de Xangô que num movimento rápido, bate com o seu machado na pedra provocando faíscas que mais pareciam raios. E quanto mais batia mais os raios ganhavam forças e mais inimigos com eles combatia. Tantos foram os raios que todos os inimigos foram vencidos. Pela força do seu machado, mais uma vez Xangô saíria vencedor. Aos prisioneiros, os ministros de Xangô pediam os mesmo tratamento dado aos seus guerreiros, mutilação, atrocidades, destruição total. Com isso não concordou com Xangô. - Não! O meu ódio não pode ultrapassar os limites da justiça, eram guerreiros cumprindo ordens, seus líderes é quem devem pagar! E levantando novamente seu machado em direção ao céu, gerou uma série de raios, dirigindo-os todos, contra os líderes, destruindo-os completamente e em seguida libertou a todos os prisioneiros que fascinados pela maneira de agir de Xangô, passaram a segui-lo e fazer parte de seus exércitos. Xangô, Shango ou Sango, é Orixá, de origem Yorubá. Seu mito conta que foi Rei da cidade de Oyo, identificado no jogo do merindilogun pelos odu obará, ejilaxebora e representado materialmente e imaterial pelo candomblé, através do assentamento sagrado denominado igba xango.

Fábulas do Esopo. O Avarento.

Um avarento tinha enterrado seu pote de ouro num lugar secreto do seu jardim. E todos os dias, antes de ir dormir, ele ia até o ponto, desenterrava o pote e contava cada moeda de ouro para ver se estava tudo lá. Ele fez tantas viagens ao local que um Ladrão, que já o observava há bastante tempo, curioso para saber o que o Avarento estava escondendo, veio uma noite, e sorrateiramente desenterrou o tesouro levando-o consigo. Quando o Avarento descobriu sua grande perda, foi tomado de aflição e desespero. Ele gemia e chorava enquanto puxava seus cabelos. Alguém que passava pelo local, ao escutar seus lamentos, quis saber o que acontecera. “Meu ouro! Todo meu ouro!” chorava inconsolável o avarento, “alguém o roubou de mim!” “Seu ouro! Ele estava nesse buraco? Por que você o colocou aí? Por que não o deixou num lugar seguro, como dentro de casa, onde poderia mais facilmente pegá-lo quando precisasse comprar alguma coisa?” “Comprar!” exclamou furioso o Avarento. “Você não sabe o que diz! Ora, eu jamais usaria aquele ouro. Nunca pensei de gastar dele uma peça sequer!” Então, o estranho pegou uma grande pedra e jogou dentro do buraco vazio. “Se é esse o caso,” ele disse, “enterre então essa pedra. Ela terá o mesmo valor que tinha para você o tesouro que perdeu!” Moral: Uma coisa ou posse só tem valor quando dela fazemos uso. Autor: Esopo

Orixá OYA Rainha dos raios, tempestades,na igreja católica sincretizada como Santa Bárbara.

Dia: Quarta-feira Data: 4 de Dezembro Metal: Cobre Cores: Marrom, vermelho e rosa Comidas: Acarajé e abará Símbolos: Espada e eruesin Elementos: Ar em movimento, fogo Região da África: Irá Pedras: Rubi, terracota Folhas: Pára-raio, louro, flor-de-coral, brinco-de-princesa Odu que rege: Osá, Owarín Domínios: Tempestades, ventanias, raios, morte Saudação: Epahei! Origem e História O maior e mais importante rio da Nigéria chama-se Níger, é imponente e atravessa todo o país. Rasgado, espalha-se pelas principais cidades através de seus afluentes por esse motivo tornou-se conhecido com o nome Odò Oya, já que ya, em iorubá, significa rasgar, espalhar. Esse rio é a morada da mulher mais poderosa da África negra, a mãe dos nove orum, dos nove filhos, do rio de nove braços, a mãe do nove, Ìyá Mésàn, Iansã (Yánsàn). Embora seja saudada como a deusa do rio Níger, está relacionada ao elemento fogo. Na realidade, indica a união de elementos contraditórios, pois nasce da água e do fogo, da tempestade, de um raio que corta o céu no meio de uma chuva, é a filha do fogo-Omo Iná. A tempestade é o poder manifesto de Iansã, rainha dos raios, das ventanias, do tempo que se fecha sem chover. Ilumina o céu na tarde escura, Ressoa seu assovio terrível: Vento de morte na tarde de chuva, Vento que destelha a casa do traidor, Que deixa a nuvem inundar a cidade, Que destrói, Que mata. Ilumina o céu na tarde escura, Brisa benfazeja que afasta as nuvens negras: Vento da vida na tarde de sol, Vento que afasta a escuridão, Que devolve a luz do dia, Que encanta, Que brilha. Iansã é uma guerreira por vocação, sabe ir à luta e defender o que é seu, a batalha do dia-a-dia é sua felicidade. Ela sabe conquistar, seja no fervor das guerras, seja na arte do amor. Mostra seu amor e sua alegria contagiantes na mesma proporção que exterioriza sua raiva, seu ódio. Dessa forma, passou a se identificar muito mais com todas as atividades relacionadas ao homem, que são desenvolvidas fora do lar; portanto não aprecia os afazeres domésticos, rejeitando o papel feminino tradicional. Iansã é a mulher que acorda de manhã, beija os filhos e sai em busca do sustento. O fato de estar relacionada a funções tipicamente masculinas não afasta Iansã das características próprias de uma mulher sensual, fogosa, ardente; ela é extremamente feminina e seu número de paixões mostra a forte atração que sente pelo sexo oposto. Oiá (Oya) teve muitos homens e verdadeiramente amou todos. Graças a seus amores, conquistou grandes poderes e se tornou orixá. Assim, Iansã tornou-se mulher de quase todos os orixás. Ela é arrebatadora, sensual e provocante, mas quando ama um homem só se interessa por ele, por tanto é extremamente fiel e possessiva. Todavia, a fidelidade de Iansã não está necessariamente relacionada a um homem, mas a suas convicções e seus sentimentos. Algumas passagens da história de Iansã a relacionam à antigos cultos agrários africanos ligado à fecundidade, e é por isso que a menção ao chifres de novilho ou búfalo, símbolos de virilidade, sempre surge em suas histórias. Iansã é a única que pode segurar os chifres de um búfalo, pois essa mulher cheia de encantos foi capaz de transforma-se em búfalo e tornar-se mulher da guerra e da caça. Oyá é a mulher que sai em busca do sustento; ela quer um homem para amá-la e não para sustentá-la. Desperta pronta para a guerra, para a sua lida do dia-a-dia, não tem medo do batente: luta e vence. Notas bibliográficas Foi a única mulher de Xangô que o acompanhou na sua fuga para a terra de Tapa, mas se desencorajou em Ira, sua cidade natal, onde, de acordo com o ditado “Oyà wole ni ile Ira, Sango wole ni Koso” (Oyà entrou na terra na casa de Ira, Xangô entrou em Koso), ela suicidou-se ao receber a noticia da morte de Sango. Oya tornou-se a divindade do Rio Níger. Os tornados e tempestades são as marcas do seu descontentamento. Qualidades: Oyà Biniká Oyà Seno Oyà Abomi Oyà Gunán Oyà Bagán Oyà Onìrá Oyà Kodun Oyà Maganbelle Oyà Yapopo Oyà Onisoni Oyà Bagbure Oyà Tope Oyà Filiaba Oyà Semi Oyà Sinsirá Oyà Sire Oyà Gbale ou Igbale (aquela que retorna a terra)que se subdivide em: Oyà Gbale ou Igbale (aquela que retorna a terra)que se subdivide em: Oyà Gbale Funán Oyà Gbale Fure Oyà Gbale Guere Oyà Gbale Toningbe Oyà Gbale Fakarebo Oyà Gbale De Oyà Gbale Min Oyà Gbale Lario Oyà Gbale Adagangbará Estas Oyàs Gbale ou Igbale estão ligadas ao culto dos mortos, quando dançam parecem expulsar as almas errantes com seus braços. Tem forte fundamento com Omulu, Ogun e Exú. Oyà Mesan – Um de seus epítetos. Espírito meio animal meio mulher, foi esposa de Oxóssi e Xangô Oyà Petu – Nesse aspecto ela convive com Xangô. Senhora dos ventos, esposa de Xangô e amante de Ossain, fundamento com as árvores e suas folhas, guerreira usa cobre. Oyà Onira – Rainha da cidade de Ira, guerreira e agressiva, companheira de Oxum, dona das estradas, principalmente com nas encruzilhadas, tem quizila com Ogum. Oyà Odo – Simboliza o amor e o sexo, o prazer, fundamento na água. Oyà Odo – Simboliza o amor e o sexo, o prazer, fundamento na água. Oyà Bagan – Fundamento com Oxossi Oyà Egunita – Fundamento com Ogum Wari e Ode Oyà Onisoni – Fundamento com Omulú Oyà Tope – Uma de suas formas. Fundamento com Ogum Soroquê Oyà Agangbele – Nesse caminho mostra a dificuldade quando a geração de filhos. Oyà Lesseyen – Uma das Igbales que mora no próprio Lesseyen. Oyà Ate Oju – Orixá Igbale num aspecto dificil de Oyá quando caminha com Nana. Oyà Ogaraju – uma das mais antigas no Brasil. Oyà Arira – Uma de suas formas. Oyà Doluo – Eró Ossain; culto Nagô. Oyà Kodun – Eró com Oxaguian. Oyà Bamila – Eró Olufon. Oyà Kedimolu – Eró Oxumare = Omolu.

A lenda de Rômulo e Remo

Diz a lenda que Ascânio, filho do herói troiano Eneias (filho de Vênus e Anquises), que fundou a cidade de Alba Longa, na margem direita do rio Tibre. Nesta cidade latino muitos dos seus descendentes reinaram até chegar Numitor Amulius e irmão. Este Numitor e destronado, então ele não poderia ter descendentes que disputase o trono, condenou sua filha, Réia Silvia, uma sacerdotisa da deusa Vesta permanecer intocado. No entanto, Marte, o deus da guerra, em Rea Silvia gerou a gêmeos Rômulo e Remo . Quando eles nasceram e para salvá-los foram jogados no rio Tibre dentro de um cesto, que encalhou na área dos montes Sete perto da foz do rio Tibre, no mar. Um lobo, chamado Luperca , veio para beber e pegou e cuidou deles em seu escritório do Monte Palatino , até que, finalmente, encontrou e resgatou um pastor cuja esposa levantou-los. Agora os adultos, o Numitor gêmeos repostos ao trono de Alba Longa e fundou, como esta colônia, uma cidade na margem direita do rio Tibre, no local onde eles foram amamentados por o lobo, para seus reis. Diz-se que o lobo que amamentou Rômulo e Remo foi sua mãe adotiva humana . O lobo termo em latim lupa, também foi usado em um sentido pejorativo, para as prostitutas da época. A lenda também diz-nos como Rômulo matou Remo . Perto da foz do rio Tibre tinha sete colinas: as colinas Aventino, Célio, Capitólio, Esquilino, Palatino , Quirinal e Viminal. Rômulo e Remo discutido o lugar onde você encontrou a cidade e decidimos verificar o vôo dos pássaros, a forma etrusca. Rômulo viu doze abutres voando sobre o Palatino e Remo viu apenas seis outros morros. Em seguida, Rômulo, para delimitar a nova cidade, atraiu uma caixa com um arado no topo do Monte Palatino e jurou que mataria quem se atreveu a furar. Remo-lo com desprezo desobedeceu e cruzou a linha, de modo que ele matou seu irmão e foi deixado como o único rei e primeiro de Roma. Isto teria acontecido no ano 754 a. C. , de acordo com a versão oficial da história da Roma antiga.

AS COISAS NÃO SÃO O QUE PARECEM SER.

Dois anjos viajantes pararam para passar a noite na casa de uma família rica. A família era rude e se recusou a deixar os anjos ficarem no quarto de hóspedes da mansão. Em vez disso, eles foram mandados ir dormir num pequeno e frio espaço no porão. Quando estavam fazendo sua camas no chão duro, o anjo mais velho viu um buraco na parede e consertou-o. Quando o anjo mais novo viu perguntou o por quê disso, o anjo mais velho respondeu: - "As coisas não são sempre o que parecem ser." Na próxima noite o par de anjos foi descansar na casa de pessoas muito pobres, mas muito hospitaleiras, um fazendeiro e sua esposa. Depois de dividir o pouco de comida que tinham, o fazendeiro e sua esposa acomodaram os anjos na sua cama onde poderiam ter uma boa noite de descanso. Quando o sol ascendeu na manhã seguinte os anjos encontraram o fazendeiro e sua esposa em lágrimas. Sua única vaca, cujo leite tinha sido a única fonte de renda familiar, deitava morta no campo. O anjo mais novo estava furioso e perguntou: - "Como você pode deixar isto acontecer? O primeiro homem tinha tudo e você o ajudou. A segunda família tem pouco mas estava disposta a dividir tudo,e você deixou a vaca morrer." O anjo mais velho respondeu: - "As coisas não são sempre o que parecem ser." E continuou: - "Quando nós ficamos no porão daquela mansão, eu vi que tinha ouro guardado naquele buraco na parede. Desde que o dono era totalmente obcecado por dinheiro e incapaz de dividir sua fortuna, eu tampei o buraco para que ele não ache o ouro. Então noite passada quando estávamos a dormir na cama do fazendeiro, o anjo da morte veio por sua esposa. Eu dei a ele a vaca no lugar de sua esposa... Moral: "Coisas não são sempre o que parecem ser... algumas vezes isto é exatamente o que acontece quando coisas não se concretizam do jeito que deveriam. Se você tiver fé, você só precisa acreditar que tudo que acontece é em seu favor. Você provavelmente não vai notar até algum tempo depois..." (Autor desconhecido)

Deus Ares.Deus da Guerra,

(Mars, em latim) - Era o deus das guerras sangrentas, longas e devastadoras. Na versão da Ilíada, é um deus odioso. Às vezes, os heróis "se deleitavam na batalha de Ares", mas o mais comum é que sintam aliviados por terem escapado "à fúria do deus implacável". Homero se refere a ele como assassino, sanguinário, a maldição encarnada dos mortais, por mais estranho que pareça, também como um covarde que grita de dor e trata de fugir quando está ferido. No campo de batalha, porém, está sempre cercado por um séquito de companheiros que a todos devia inspirar confiança. Sua irmã ali se encontra, Éris, que significa Discórdia, e o Conflito, filho dela. A Deusa da Guerra e da carnificina, Enio (Belona, em Latim) caminha ao seu lado, acompanhada por Deimos, o Terror; Fobos, o Estremecimento e o Pânico. À medida que vão passando, o som de gemidos se eleva atrás deles e da Terra vão brotando rios de sangue.?? Ares era filho legítimo de Hera e Zeus. Originário da Trácia, nunca fôra aceito pela sociedade helenística. Deleitava-se com a guerra com seu lado mais brutal, qual seja a carnificina e o derramamento de sangue. Inimigo da serena luz Solar e da calmaria atmosférica, ávido de desordem e de luta. Amou Afrodite, da qual teve Harmonia, Anteros, Deimos e Fobos. Todos os outros deuses o odiavam. Em Roma, ele era o antigo deus Marte e, além do deus das guerras representava o deus das bênçãos, tendo como início deus agrícola, das tempestades, da vegetação e da fertilidade. Os romanos gostavam mais de Marte?? do que os gregos gostavam de Ares. Considerado pai de Remo e Rômulo, era um dos deuses mais importantes. Só se tornou deus da guerra quando entrou em comunicação com a cultura grega. Os artistas o mostram com uma armadura e um elmo com penacho.

Oxossi ,ou Òsóòsi . Caçador nas Matas

Osòósì mata o grande pássaro. Em tempos distantes, Odùdùwa, Obà de Ifé, diante do seu Palácio Real, chefiava o seu povo na festa da colheita dos inhames. Naquele ano a colheita havia sido farta, e todos em homenagem, deram uma grande festa comemorando o acontecido, comendo inhame e bebendo vinho de palma em grande fartura. De repente, um grande pássaro, (èlèye), pousou sobre o Palácio, lançando os seus gritos malignos, e lançando fardas de fogo, com intenção de destruir tudo que por ali existia, pelo fato de não terem oferecido uma parte da colheita as Àjès (feiticeira, portadoras do pássaro), personificando seus poderes atravez de Ìyamì Òsóróngà. Todos se encheram de pavor, prevendo desgraças e catástrofes. O Oba então mandou buscar Osotadotá, o caçador das 50 flechas, em Ilarê, que, arrogante e cheio de si, errou todas as suas investidas, desperdiçando suas 50 flechas. Chamou desta vez, das terras de Moré, Osotogi, com suas 40 flechas. Embriagado, o guerreiro também desperdiçou todas suas investidas contra o grande pássaro. Ainda foi, convidado para grande façanha de matar o pássaro, das distantes terras de Idô, Osotogum, o guardião das 20 flechas. Fanfarão, apesar da sua grande fama e destreza, atirou em vão 20 flechas, contra o pássaro encantado e nada aconteceu. Por fim, já com todos sem esperança, resolveram convocar da cidade de Ireman, Òsotokànsosó, caçador de apenas uma flecha. Sua mãe Yemonjá, sabia que as èlèye viviam em cólera, e nada poderia ser feito para apaziguar sua fúria a não ser uma oferenda, vez que três dos melhores caçadores falharam em suas tentativas. Yemonjá foi consultar Ifá para Òsotokànsosó. Foi consultar os Bàbálàwo. Eles disseram que faça oferendas. Eles dizem que Yemonjá prepare ekùjébú (grão muito duro) naquele dia. Eles dizem que tenha também um frango òpìpì (frango com as plumas crespas). Eles dizem que tenha èkó (massa de milho envolta em folhas de bananeira). Eles dizem que Yemonjá tenha seis kauris. Yemonjá faz então assim, pediram ainda que, oferecesse colocando sobre o peito de um pássaro sacrificado em intenção. Eles dizem que ofereça em uma estrada, dizem que recite o seguinte: “Que o peito da ave receba esta oferenda”. Neste exato momento, o seu filho disparava sua única flecha em direção ao pássaro, esse abria sua guarda recebendo a oferenda ofertada por Yemonjá, recebendo também a flecha serteira e mortal de Òsotokànsosó. Todos após tal ato, começaram a dançar e gritar de alegria: “òsóòsì! òsóòsì!” (caçador do povo). A partir desse dia todos conheceram o maior guerreiro de todas as terras, foi referenciado com honras e carrega seu título até hoje. Òsóòsì.

ÁRTEMIS DEUSA DA CAÇA.

(Diana, em latim) - Diana romana, também chamada de Cíntia, devido ao seu local de nascimento, o monte Cinto, em Delos. Era representada como uma bela caçadora (Recebeu o título de Senhora das Coisas Selvagens e Caçadora-Chefe dos deuses). Casta, declinava-se, circundada por suas ninfas, a vagar de dia pelos bosques à caça das feras. À noite, porém, com o seu pálido raio, mostrava o caminho aos viajantes. Assim como Apolo era Febo, o Sol, ela era a Lua, chamada de Febe ou Selene. Mas Febe era uma Titânida e Selene era a Deusa-Lua, irmã de Hélios e não de Apolo. Era uma das três virgens do Olimpo, além de Héstia e Atena. Deusa da caça, além dos partos de da fecundidade, vivia na Arcádia e dedicava-se a caça. Representa a mais luminosa encarnação da pureza feminina. Atingia com suas flechas em quem ousasse insultá-la. Sempre virgem, exigia o mesmo de seus acompanhantes. A ela eram oferecidos sacrifícios humanos em tempos antiquíssimos. Quando a Lua, escondida pelas nuvens, tornava-se ameaçadora e incutia medo nos homens, tomava o nome de Hécate. Os poetas identificavam-na como '"deusa de três formas"; Selene no Céu, Ártemis na Terra, e Hécate nos Infernos e às vezes no Céu, quando este se acha mergulhado em trevas. Hécate era a deusa da Lua Nova, das noites negras em que a Lua está escondida. Consagravam-lhe o cipreste e todos os animais selvagens, em especial a corça.

ORIXA OGUN -Divindade do Camdomblé

Na Terra criada por Obatalá, em Ifé, os orixás e os seres humanos trabalhavam e viviam em igualdade. Todos caçavam e plantavam usando frágeis instrumentos feitos de madeira, pedra ou metal mole. Por isso o trabalho exigia grande esforço. Com o aumento da população de Ifé, a comida andava escassa. Era necessário plantar uma área maior. Os orixás então se reuniram para decidir como fariam para remover as árvores do terreno e aumentar a área de lavoura. Ossain, o orixá da medicina, dispôs-se a ir primeiro e limpar o terreno. Mas seu facão era de metal mole e ele não foi bem sucedido. Do mesmo modo que Ossain, todos os outros Orixás tentaram, um por um, e fracassaram na tarefa de limpar o terreno para o plantio. Ogun, que conhecia o segredo do ferro, não tinha dito nada até então. Quando todos os outros Orixás tinham fracassado, Ogun pegou seu facão, de ferro, foi até a mata e limpou o terreno. Os Orixás, admirados, perguntaram a Ogun de que material era feito tão resistente facão. Ogun respondeu que era o ferro, um segredo recebido de Orunmilá. Os Orixás invejaram Ogun pelos benefícios que o ferro trazia, não só à agricultura, como à caça e até mesmo à guerra. Por muito tempo os Orixás importunaram Ogun para saber do segredo do ferro, mas ele mantinha o segredo só para si. Os Orixás decidiram então oferecer-lhe o reinado em troca do que ele lhes ensinasse tudo sobre aquele metal tão resistente. Ogun aceitou a proposta. Os humanos também vieram a Ogun pedir-lhe o conhecimento do ferro. E Ogun lhes deu o conhecimento da forja, até o dia em que todo caçador e todo guerreiro tiveram sua ança de ferro. Mas, apesar de Ogun ter aceitado o comendo dos Orixás, antes de mais nada ele era um caçador. Certa ocasião, saiu para caçar e passou muitos dias fora numa difícil temporada. Quando voltou da mata, estava sujo e maltrapilho. Os Orixás não gostaram de ver seu líder naquele estado. Eles o desprezaram e decidiram destituí-lo do reinado. Ogun se decepcionou com os Orixás, pois, quando precisaram dele para o segredo da forja, eles o fizeram rei e agora dizem que não era digno de governá-los. Então Ogun banhou-se, vestiu-se com folhas de palmeira desfiadas, pegou suas armas e partiu. Num lugar distante chamado Irê, construiu uma casa embaixo da arvore de Acoco e lá permaneceu. Os humanos que receberam deOgun o segredo do ferro não o esqueceram. Todo mês de dezembro, celebravam a festa de Uidê Ogun. Caçadores, guerreiros, ferreiros e muitos outros fazem sacrifícios em memória de Ogun. Ogun é o senhor do ferro para sempre. [ Lenda 31 do Livro Mitologia dos Orixás de Reginaldo Prandi ]

Atenas Deusa da sabedoria.

Atenas Deusa da sabedoria,das artes e guerras justas. Levando-se em conta que as Deusas e Deuses são arquétipos que todo ser humano, parece que o mito de Atena como deusa da sabedoria,explora antes de tudo a qualidade da reflexão. Suas histórias constituem uma meditação sobre o valor do pensamento minucioso e pausado, o de ver muito além da reação imediata ante à um acontecimento. A Deusa encarna a virtude da contenção, e seus olhos "resplandecentes" são o emblema de uma inteligência lúcida que poder ver além da satisfação imediata.Atena oferece a seus protegidos o bom conselho, o pensar cuidadoso ou a previsão prática: a capacidade de refletir. Quando o arquétipo de Atena está ativo em uma mulher, ela mostrará uma tendência natural de fazer todas as coisas com muita moderação para viver em "justo equilíbrio", que era o ideal ateniense. O "justo equilíbrio" é também mantido pela tendência que possui a Deusa Atena de conduzir acontecimentos, notar efeitos e mudar de curso da ação tão logo ele pareça improdutivo,o que significa viver inteligentemente e agir premeditadamente no mundo, Agir intelectualmente.Coisa muito pregada pelos filosofos.

Camdomblé . Sobre Exú ou Èsù.

A palavra Èsù em yorubá significa "esfera" e, na verdade, Exu é o orixá do movimento. De caráter irascível, ele se satisfaz em provocar disputas e calamidades àquelas pessoas que estão em falta com ele. No entanto, como tudo no universo, possui de um modo geral dois lados, ou seja: positivo e negativo. Exu também funciona de forma positiva quando é bem tratado. Daí ser Exu considerado o mais humano dos orixás, pois o seu caráter lembra o do ser humano que é de um modo geral muito mutante em suas ações e atitudes. Conta-se na Nigéria que Exu teria sido um dos companheiros de Oduduà quando da sua chegada a Ifé e chamava-se Èsù Obasin. Mais tarde, tornou-se um dos assistentes de Orunmilá e ainda Rei de Ketu, sob o nome de Èsù Alákétú. Mas, o que significa a palavra elegbara? A palavra elegbara significa "aquele que é possuidor do poder (agbará)" e está ligado à figura de Exu. Um dos cargos de Exu na Nigéria, mais precisamente em Oyó, é o cargo denominado de Èsù Àkeró ou Àkesán, que significa "chefe de uma missão", pois este cargo tem como objetivo supervisionar as atividades do mercado do rei. Exu praticamente não possui ewós ou quizilas. Aceita quase tudo que lhe oferecem. É o dono de muitas ervas e entre elas aquela denominada de "vassourinha de Exu", que tanto serve para efetuar atos de limpeza, como também é utilizada como sabão, para lavar roupas de santo, como se faziam antigamente. A sua frutinha é pequenina e amarelada podendo também ser comida. Os yorubás cultuam Exu em um pedaço de pedra porosa chamada Yangi, ou fazem um montículo grotescamente modelado na forma humana com olhos, nariz e boca feita de búzios. Ou ainda representam Exu em uma estatueta enfeitada com fileiras de búzios tendo em suas mãos pequeninas cabaças onde ele, Exu, carrega diversos pós de elementais da terra utilizados de forma bem precisa, em seus trabalhos. Exu tem a capacidade de ser o mais sutil e astuto de todos os orixás. E quando as pessoas estão em falta com ele, simplesmente provoca mal entendidos e discussões entre elas e prepara-lhes inúmeras armadilhas. Diz um orìkì que: "Exu é capaz de carregar o óleo que comprou no mercado numa simples peneira sem que este óleo se derrame". Exu, o orixá que faz:O ERRO VIRAR ACERTO E O ACERTO Exu e sua Multiplicidade Exu possui múltiplos e contraditórios aspectos. Devido a esta multiplicidade, ele desempenha diversas funções, produzindo vários nomes, como por exemplo, Èsù Alákétú. Alákétú é uma denominação real dos soberanos da região africana de Ketu e quer dizer, "Senhor de Ketu". Como o nome de outros soberanos de outras regiões africanas, temos: *Aláàfin de Òyò *Aláàye de Èfòn *Óòni de Ifè e assim por diante. Èsù Alákétú possui essa denominação quando Exu, através de uma artimanha, conseguiu ser o Rei da região, tornando-se um dos Reis de Ketu. Sendo que as comunidades dessa nação no Brasil, o reverenciam também com este nome. Todos os assentamentos de Exu possuem elementos ligados às suas atividades. Atividades múltiplas que o fazem estar em todos os lugares: a terra, pó, a poeira vinda dos lugares onde ele atuará. Ali estão depositados como elemento de força diante dos pedidos. Mas, não é só isso que leva os assentamentos de Exu. Alguns assentamentos possuem o vulto de uma figura humana com olhos para ver e para agir. Os assentamentos recebem nomes diversos como este Èsù Alákétú ou Èsù Ebarabo e outros mais.